2023年5月23日    佛学研究网

    自释迦牟尼创教后，在原始佛教时期僧团稳定发展。随着佛教不断发展壮大，在佛教史上第一次五百比丘集会中产生了《阿含经》等一批小乘经典，佛教的许多基本原理也都包含其中，奠定了佛教日后发展的基础。（引自大涅槃经第十二卷—圣行品第七之二）四谛、八正道、十二因缘、五蕴、三法印等皆是佛教的基础。而在此基础上佛教又经历众多时期，并且传播开来。佛教讲求因缘际会、因果轮回，认为众生皆困于六道轮回之中，在轮回中又少不了业。种什么因得什么果，前世的因造就了今生的果。

    一、佛教八苦简述

    佛陀说众生皆苦。芸芸众生在红尘世间争渡，红尘业障加身，看不透的人太多也就造就了众生的苦。佛家讲求开悟，只有悟到了才是自己的。佛陀讲经的时候也是针对性的讲，比丘、比丘尼、阿罗汉和菩萨，只有开悟了才能成就相应的果位，对比丘、比丘尼就不能将阿罗汉对应的法。佛教的终极意义是空，破的是执，因看不破所以苦。佛教说人有八苦，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。正是因为人生有如此之多的苦，因而才会说修行佛法寻求解脱。

    人一出生便都会面临生、老、病、死。“善男子，生者出相，所谓五中：一者、初出，二者、至终，三者、增长，四者、出胎，五者、种类生”。生苦意为婴儿从母亲身体中孕育并从诞生起便开始沾染红尘气息，并开始饱受冷热寒暑等，还会受老、病、死等苦交集逼迫。

    大涅槃经中有云：“何等为老？老有二种：一、念念老，二、终身老。复有二中：一、增长老，二、灭坏老。是名为老。”（转引自余秋胤，《基督教·佛教生死观及其价值研究》，《改革与开放》2011 年 16 期：192）人的一生可以战胜病痛而自然老去便很不易，因为不是所有人都能健康的生活而老去。但佛教认为老亦是一种苦，老苦是指人至老年身体衰弱，体力下降，引起种种苦因。人的身体每况愈下，思维渐渐迟缓、行动不便，不仅对自身而言是一种苦，无疑也增加了家庭的负担。

    人活着便免不了疾病的困扰，生病不仅仅是对人肉体的一种折磨更是对人精神上的一种考验。病苦即身体染病伤及身心与精神，人处于病痛之中，家人也会处于担心的情绪之中。

    当一个人由生到死的时候，这一世所造的业便会成就来世的果，根据这个人生前的种种而步入六道轮回之中。死苦即生命弥留之际受身心极难忍受之痛苦。但死又并非是终结，又是下一次生的开始，完成一个轮回。

    所爱之人或物，不得共处，不能团聚，是谓爱别离。《大涅槃经—第十二》云：“何等为爱别离苦？所爱之物破坏离散。”（杨翰灵，《中国佛教与心理学之生死观比较研究》，山东农业工程学院学报，2014 年 05 期：162-163） 爱别离是一种无奈，或为谋求衣食，或因迫于形势，与相亲相爱的人生离，感到痛苦。然而天下没有不散的筵席，万法无常，爱别离之苦是从古至今谁都无法避免的。便如同苏轼的那首词：“十年生死两茫茫，不思量，自难忘。千里孤坟，无处话凄凉。”

    “何等名为怨憎会苦？所不爱者而共聚集。”（印顺法师《论三世因果的殊胜》） 与爱别离相对应则是怨憎会苦。人有七情六欲，佛教倡导要戒律己身，控制自己的七情六欲。但人有悲欢离合，生活中不免会遇到让人感到气愤、不平的事，但这些事或与我们本人有关或许无关。因而人的一生怨憎会苦不离身，看不破便会痛苦。

    “何等名为求不得苦？求不得苦复有二种：一者，所希望处求不能得；二者，多役功力不得果报。如是则名求不得苦。”（印顺法师《论三世因果的殊胜》）都说人往高处走，这便或可称为一种诉求，但是终究只是少部分人可以得偿所愿。所谓山谷易满，人心难平，对自己所拥有的一切不满足，即有所求，求而不得，便徒增苦恼。

    五蕴炽盛苦。五蕴是佛教对精神与物质现象的进一步分析。蕴也译为“阴”，有“积聚”“覆盖”的意思，佛陀将一切精神与物质现象分为色、受、想、行、识“五蕴”。五蕴也即指人的身心，也是人生一切痛苦的汇集，人生的痛苦都归结为五蕴之苦。

    二、佛教的生死观

    “我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？”是哲学上的终极追问，在长期的社会生活中，人们不愿过多的谈论生与死的问题。因为对人们来说，生有生的痛苦，死有死的恐怖。人们总是追求美好的生活，但是生死问题却又是避不开的话题，同时也是人们所面临的的最突出的问题。许多的宗教都会谈论并试图解释它。生死问题不仅是人类面临的最终问题，同时也是人们最关注的问题。宗教之所以能被众多的信仰者痴迷的尊崇，部分原因就在于其中都包含了对人类最深沉的、也是最原始的心理——对死亡的终极解释。对现实的态度将决定一个宗教的生死观以及其他方面的许多问题。佛教讲求出世，它以现世生活为虚幻、为苦海，而以彼岸世界的生活为幸福和永恒。佛教的理论处处显示了一种脱离现世，把所有希望寄托在人们的来世——即彼岸世界之中。

    佛教眼里的“生”是运动规律的产物，因众生在六道轮回之中受苦，既有轮回转世便有生死。而在面对“死”的问题上则与“因果报应”相联系，更加强调众生个体选择和道德责任。

    佛教在传入中国的初期，所宣讲的内容也是“灵魂不死”、“因果报应”种种。佛教把人生看作一大苦海，人来到世间，便要遭受苦难。人既活在红尘之中便无法将其摆脱。人之所以不能避开种种苦难，是因不觉悟而引发。佛教教人如何脱离苦海，若想要脱离苦海就要进行修行，使得自身向佛。佛教传入中国后与中国文化相互融合，使得佛教成为了一种普通百姓也可以领悟的大众宗教，并随之迅速传播，这也使得佛教的生死观为大多数人所接受。而佛教中所提到死后会进入西方极乐世界，也是为众生提供了一个死后的“归宿”。人从出生后便历经生老病死，而这对于人来说又是痛苦的。但是过了“死苦”后便能得到另一个开始，或是成佛上天，或是等待重新投胎重新步入六道轮回。再加上佛教的因果报应论，今生所受之苦，今生所行之事会在来生得到反应，以此看来生命的终结或许也是新的幸福的开始，死亡也不再只是带来恐惧，也会给社会底层的人带来一丝希望，祈求今生所受之苦可以在来世得以回报。

    佛教所宣讲的人死精神不灭，随复受形，生时多行善，恶皆有报应，也就是所谓的神形问题。佛教主张“形尽神不灭”，在精神与肉体结合时，人们得不到解脱，这时必然要在其中受苦受难。人最终不免要从生走向死亡，人生的过程就是在受苦难，而在诸种苦难中的“生老病死”，是我们每个人都不可避免与逃脱的。

    有生必有死，佛教主张“不生”，通过解决生死问题来求解脱而“成佛”。佛教认为，人生痛苦的根源就在“有生”；而“有生”则是精神和肉体的结合体，形尽也就是肉体灭亡了 ; 神不灭，也就是精神会永生，人们要想得到解脱，必须一步一步的修养精神，使自己有觉悟，这样才能达到神与形离，脱离六道轮回。可见，佛教“形尽神灭”的思想是基于把神形看作两回事，是两种不同性质的实体，在人生的这个轮回中，形神既不能离，但又不是同一种实体，而是各有其愈。

    三、佛教八苦与佛教生死观

    佛教有命浊的说法。人类共同的恶业增长、炽盛，会引起短寿的果报，此为末世之际的命浊。唐玄奘的弟子窥基大师在《妙法莲华经玄赞》卷四解说道：“今世人多皆短寿，极长百岁，是名命浊。此以本识名言种子，由业所引，功能差别，命根为体，善业力弱，命根渐短，由杀生业之所感故。”

    人对于自己，有三种不同的看法，这就是一世论，二世论，三世论。佛教最终倡导的三世论，三世论者，是印度宗教的特色，而佛教最为究竟。[ 印顺法师《论三世因果的殊胜》。]人类与一切众生，是无限生命的延续：不是神造的，也不是突然而有的，也不是一死完事的。这如流水一样，激起层层波浪；生与死，只是某一阶段、某一活动的现起与消散。依据这种三世论的信念，便摆脱了神权的赏罚，而成为自作自受的人生观，肯定了人生的真意义。

    印顺法师在《论三世因果的殊胜》中提到“我们在前生，思想与行为，如向于自利利人的、善良而非邪恶的，今生才能感到褔乐的善果。这样，如今生而不再勉力向善，一死便会陷入黑暗的悲惨境遇”。正是因为佛教面对生与死的问题上讲求因果循环，故而使得信徒在面对大是大非面前会有相应的选择。也正是因为佛教提出的人生八苦，故而人在面对生死问题时，想要超脱、逃离。

    佛教说众生皆苦，众生在红尘中争渡而不得解脱。因人生而俱八苦，故而佛陀讲经说法期盼能指引世人摆脱红尘疾苦。佛教从八苦再到教义，就是让人顿悟、破执。破了执念也就解脱，大彻大悟。佛教提倡三世轮回，今生的果是前世的因，今生的业报则会转入下一世中，因而人们祈求来世能够摆脱人生疾苦，故而今生则会苛求己身寻求顿悟而让来世摆脱苦难。故而佛教的苦是与其生死观密而不可分的，个中关系繁杂不可思议。
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