2023年5月9日  佛学研究网

    《大方广佛华严经 ·净行品》的大致内容是，在华严法会上智首菩萨问文殊菩萨，如何得到清净的身口意？如何得到修行的功德？智首菩萨的问题很长，主题就是菩萨如何得到修行的最大利益。

    文殊菩萨以偈子的形式回答，先赞叹他的提问很好。回答中有句话很重要：“若诸菩萨，善用其心，则获一切胜妙功德”，这是修行的核心。

    后面的经文告诉我们要在生活中善用其心，内容涉及出家人的生活，也涉及在家人的生活。偈子中讲，在任何一种生活场景下，无论我们看到、听到或做什么事情时，我们都要发愿“当愿众生”如何如何，这实际上就是我们可以在日常生活中修行的方法。

    这种修行的侧重点不在于我们如何去转换外在的环境，而在于我们要在生活的每一个环境与机缘中学会用心。古人也讲，愚笨人修行，总是在环境上动脑筋；聪明人修行，能够善用自心来转化境界——所谓“愚人除境不除心，智人除心不除境”。

    经中提到的情景有 141个，我们在生活中面对的情景显然不止这些，可以说是不计其数。这品经给我们的启发是，无论什么样的情景，我们都有可能去转化这个境界，在内心生起修行的功德。

    我们来透视这些偈子的结构。第一部分第一句话，从菩萨在家孝侍父母、穿衣吃饭、睡觉早起、和别人聚会说起，这一切所揭示的核心就是修行要安住当下，修行的诀窍就在安住当下。

    我们生命的每时每刻都在绵绵不断的迁流变化之中，过去的已经过去了，未来的还没有到来，现前的这一切也在念念生灭。禅所指的当下并不等于现在，普通人对现在的感受包含了我们种种的执着。当下是动态的，就是我们现前不断的活动、活跃、发出意愿、生起念头的“这个”，“这个”永远都是活的，永远都是新鲜的。我们修行就是要在“这个”上用功，让心从对过去的攀缘和对未来的焦虑中解脱出来，把我们的心念孤立起来。

    安住当下不涉及外界的境界，不涉及是在寺院、家里还是禅堂、大街上，也不涉及你是老人、年轻人还是病人、好人……与这些都没有关系。这个当下永远是新鲜活泼的，它既是万法的枢纽，也是我们走向觉悟之门。我们从“当下”这个门走进去是最现实的，永远不会落空的。

    在佛教禅观里，安住当下的修行有很系统的内容，比如“四念处”、“八正道”的正念，就是要我们在生活中对外在的每一个情景都保持觉照，然后安住。从心理学角度来观察，安住包括安住当下的修行专注与透视这两点。

    我们平常做不到安住当下，主要有两个原因，一是我们整天生活在各种概念、思维观念及后天接受的价值观、意识形态里面，我们执着于所看到、听到、想到的一切，而不能做到与事物的真相接触；二是我们心里有太多的情结、情绪与烦恼等。

    人的一生就像一条河流，往往身不由己地顺着自己的意识、情绪之流漂流下去，不清楚最后会流向何方。所以，安住当下是要在每一个“这个”的一刻，把我们的心凝固、凝聚、凝注起来，相当于“云门三句”中的“截断众流”，在每一个当下自己都要立住、站稳。

    安住当下首先是要在社会这个滚滚洪流之中找到自己，不择时间、不择地点地找到自己的心。关于修心的具体操作就是我们学习打坐时的数息、观息及参话头等，把心全力以赴地放在那个上面。所以，偈子的第一句总领安住当下、正念觉照的法门。

    安住当下是我们转化当下的开端，但在《净行品》里，转化的工作不是从觉照进入的。可以说修行有两个门，一个门是偏重于从空性智慧进入的；另一个是像《净行品》所讲从慈悲心、大悲心进入的。所以，在第一句之后是“当愿众生”，这个“当愿众生”会把我们生活的每一个内容、环节进行转化，赋予它一个意义。

    我们生活的本质不在于外在的现象，比如是一个穷人的生活，还是一个富人的生活，是一个读书人的生活，还是一个农民的生活等等，而在于对所做一切的理解，在于我们的心赋予我们的生活以怎样的意义。

    《净行品》是要让我们自己做主，用我们内心的光明、慈悲及与菩提心相应的善愿而赋予我们的生活一个深刻的内涵。就像临济禅师讲的“随处作主，立处皆真”，只有我们做了自己心灵的主人，才能将黑暗、被动的生活因内心意义的开发而变成光明、主动的生活。

    一般人常会觉得活得很累，经常抱怨，但是我们内心本具的光明如果能开发出来，生活就不会觉得累，而会成为一种享受。作为佛教徒，诵经、打坐是我们修行“充电”的一种必要方式，但修行还远不止这些。

    我们所面对的世界是丰富多彩的，每天要面对各种各样的环境，讲各种各样的话，我们必须要应对各种环境和情节。做得了自心的主可以说是修行的第一步，如果我们在生活里还没有做主，就说明修行还没有真正开始。

    按照临济禅师的“四料简”来说，第一步要体验到内心的主，“主看宾”或叫“骑声盖色”，声色是指外在环境。这一点是需要通过修行才能做得到的，如果没有修行，就会像古人常讲的“认贼作父”、“心随物转”。

    修行的第一步就是用心转物，而不被物转，做到这一步，我们内心的修行功德才会念念相续、增长起来。所以，《净行品》偈子中的“当愿众生”是引领我们从慈悲这个门进入佛性、进入我们的心海。一旦从这里进入，我们就会有很多发现，我们会看到一个人生命的价值不在自我如何，而在于是否能够通达与众生一体的大悲心，这个心也即诸佛的心。

    《华严经》讲：“心、佛、众生，三无差别”，众生与佛相同的这个心，不是我们平时的妄念、妄想。平时的这个心是很肤浅、自我中心的，是被各种先入为主的“有色眼镜”所局限的。因此，这个法门的第二个要领，是在每一种情景下我们都要在内心生起“当愿众生”这样的愿。

    研究这些偈子，大家会发现，这“当愿众生”的内容是跟我们所处的环境相关联的。比如“正身端坐，当愿众生，坐菩提座，心无所着”，表达的是希望众生都能坐在觉悟的座位上，内心没有执着，很自在解脱。

    所以在安住当下的前提下，把我们的行动变成一种思想，行动成了行动者的思想，而思想也成了一种外化的思想中的行动。这两点是互相增上的，愿、善念只有外化到语言与行动中的时候，才会变成现实与力量，才会逐渐得到强化。

    如果我们在做每件事情的时候，都能够生起“当愿众生”的善念，我们的心量必定会越来越广大；随着心量的扩大，我们生活的天地会越来越宽广；而这个心量会随着我们生活的延展逐渐得到强化，一直强化到把我们身心里面的自我中心、烦恼、偏执等一切覆盖住，进而使自己发生一个蜕变，就像种子在地里生长，自己超越自己，自己否定自己，修行也是这样。

    为什么我认为这个修行很适合现在各位呢？因为如果我们侧重于从空性的智慧去进入，有时候是难以把握的，而且有可能落在边上，而“当愿众生”的慈悲心、善愿则是很好把握的，也很容易感受得到。这种修行较容易突破自我中心，使我们生活的每一个内容都能与众生相关联，与成佛相关联，把修行成佛这件事落实到每一个当下。

    大家还要注意，偈子里所讲的这些境界有三种，有开心的、合意的；也有不合意的，比如看到病人，看到自己生病，看到残疾的人；还有中性的，既没有特别好的感受，也没有特别坏的感受。当你在好的感受之下，比如你今天得了 1万块钱，这时你发愿众生能和自己一样都能得到财富，这个愿对你可能不太困难。而当你处在逆境下，还要发愿以你所处的逆境为增上缘，然后增上，这就有点难，需要勇气，要有一种把生活中所遭遇的每一件事都进行转化的力量与气度。

    我们亲近善知识其实也就是学习这些，就像我亲近我们师父，看到他的心仿佛永远都不会失败，因为任何一个外在的得失、是非等境界，他都能当下地转化它，把它变成修行，这个转化、放下的能力就是一种功夫。

    师父平时经常讲的一句话是“也好”，我们平时要和师父讨论一些工作，经常会有些疑问提出来 ——前天就有一件事给我印象很深：发给你们的《中国禅学》这本书很厚，大家不一定都很喜欢看，有的人可能更愿意看小说，可能感到很麻烦，认为自己的行李就够多的。

    所以当时商量时，师父说每人发一本，我们提出：“有的人可能不会看，在火车上扔掉了怎么办？”师父就说：“扔掉了，捡到的人还可以看。”这只是一个例子，是很小的一件事，那就是说：“扔掉了也好。”其实，我们对生活中的每一件事都可以下这个结论“也好”，我们在任何情景下都能这样，那我们就是生活的主人，我们的心量就会不断扩大。

    我们佛教徒经常会受到一些批评，就是很多学佛人的功利主义色彩比较重，希望学佛以后什么样的好事都落在自己头上，比如出门有晴天、坐车有准点、买东西有便宜、一拜佛就灵、一拜就分来房子、得到晋升等等，这都是以我为中心的思想在学佛里的表现。

    我们从学佛那天起，就应该有个信仰，要敢于对落在自己身上的一切好事与坏事都能接受，相信一切都是助道缘。这不是被动地接受，而是我们的内心有转化的力量。就像《净行品》所讲，无论在任何一种情景下，都能“高高山顶立”，都是不能被动摇的。

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