2022年9月6日  佛学研究网

    第一章 茶 道

    要想通达茶道的奥义，大致没有十年、二十年的修行是不行的。茶道不仅仅是“喝”，它的技巧、它的礼法、它的道，要经过这三个阶段而达其奥义，绝非易事。不懂茶法，只在技巧上徘徊是一般人所为。所以，可以说通达茶道奥义，不是普通人能够做到的。

    首先，从点茶的技巧上来说，有薄茶浓茶的调制方法以及饮茶方法的练习。然后是茶席上的茶具组合。各种茶道具的取放，必须和四季的变化相适应地进行组合搭配。还有红白喜事等等各自合乎仪轨的茶道具的组合摆放。另外还有早晨、白天、夜晚，不同时间的茶事，要体现不同的主题。招待客人的时候，不用心地做好怀石料理的准备也是不行的。这些不是轻而易举就能做好的事。做一个能真正进行庭院布局的茶人也极其不易。茶人的行住坐卧和上述内容都要和谐起来，否则，就不合乎茶法。

    并且，只懂得茶法也是不够的。懂得茶法，仅仅是知道而已。茶人不仅要知识渊博，更要穷尽茶道的奥义，自身苦心修行，和茶事融为一体，由此来体悟茶事。这是茶人内心的问题，而非别人所能教授的技法，也不是懂不懂茶法的事情。惟有自己独自一人，真诚地从心的安放处修为才可达到。

    所谓心的安放处，就是程朱所说的“主一无适之心”，即将意念集中到一件事情上，专心致志、目不转睛，做到一心不乱。

    用禅来说，这就叫“纯一无杂的三昧境地”。首先，将进入这个三昧境地做为第一个体验，由此悟解深刻的禅意，进而真正地体悟茶味，达到茶禅一味的境界，领会和敬清寂的茶道精神。一边坐在仅有四、五个榻榻米的茶室里，一边领略坐在深山幽谷的心情，倾听釜中那不断的沸腾声，从中感受松风的妙音，心驰神往于大自然之中，将“小我”扩展为“大我”，开辟出天地一如的奇妙境界。这就是茶道三昧法悦的境界，和禅相融一体的意义，也在于此。

    而且，由此乃至行住坐卧、举手投足，完全在和敬清寂的气氛中，彻底去掉“我心”，空掉 “自己”，以平静之心和他人相处，彼此尊敬。用佛法的语言来说，这就是“和敬”。在“六和敬”中，僧人被称为和合众。清净的、不掺杂利害观念的闲寂不动之心，被禅语称为“寂静无为之心”，这种心境没有造作造业的念头，特别被临济禅师所提倡。闲静枯淡的禅意，知足安分的生活，是茶禅共同所有的“三昧法悦”境界。相信到达这种境界的人，已经踏上了茶人所应该走的路。

    第二章 何为禅

    禅是印度语“禅那”的略称，意译有许多种意思：静虑、思惟修、功德丛林等等。这些都是对“禅”的说明，而非禅本意。禅是实修实证的东西，由着精神的高度统一而防止散乱之心，来真正地透悟自己。

    一般人很难理解真正的自己。虽然禅用各种专门用语来表达这个自己，如“本来面目”、“一无位真人”、“主中主”等，但要真正地抓住“它”，十年、二十年的坐禅仍然是必要的。最好向禅师参学，严格地精进修行。

    但是，对于一般人来说，这似乎是一个无缘话题，好像在一个和我们的生活毫无任何密切关系的遥远之处。突然有一天，出现在身边时，原来生活就是禅，平常心就是道。这是非常流行的说法。

    首先，我们的日常生活在从早到晚的二六时中，循环往复地运动着，从此至彼，从彼至此地不断运动着，有精神的，也有体力的。在那些繁忙的劳动中，偶尔得一时清闲，发现自己心中的宽阔天地，找到自己的本来面目，这是进入禅的第一步。

    用通俗的话来说，这是自己的内观反省，也就是仔细地思惟那个如此地从早忙到晚的自己。用静静的、沉着的心，专注地找到自己。那个自己是没有分别的自己，是超越善恶、迷悟的对立的自己。那个自己作为主中之主，能够将“自己”这颗小我之心带向遍在宇宙的大心，这就是所谓看到天地同根、万物一体的本来模样，是禅的根本意义所在。

    那个根本之处，也叫做“本来无一物”。然而在那个“本来无一物”中，有鲜花明月，也有楼台阁宇自由自在地随处显现。遇茶喝茶，逢饭吃饭的没有造作的行为，便是禅的体现，是最珍贵的事情。永嘉大师在其《证道歌》中说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，纵遇锋刀常坦坦。”动中之静，不动智的神妙，便是禅，是禅的醍醐之味。

    泽庵禅师著有《不动智神妙录》一书，这是作为向柳生但马守披显剑道极意而流传下来的。这是一本非常通俗易懂的书。书中对什么是“不动智”做了如下说明：

    何为诸佛不动智？不动，不移也。智，智慧也。不动非石木无性之意。向前、向左、向右，向四面八方而动之心，不住其动，乃不动智也。

    就是说，“不动智”是指心不停留在某一事物上，看见某物的时候，心不为其所留便是不动。为什么？心若留止于物，便会起分别妄念，便是动。泽庵禅师称之为“无明住地烦恼”，是说心停住下来，分别便起，烦恼便生，本心便不能自由自在地运动。

    关于本心，泽庵禅师说：

    本心，不停两处，全体遍在。妄心，止思一处。本心集止一处便成妄心。本心，失于时所而非失。本心如水，不住一处。妄心如冰，冰无洗物之用。化冰为水，自由流动，亦能洗物。心若住于一事一处，如冰不能自由流动，亦如冰不能用以洗物。心如水般融于全身，随所而欲，乃本心也！

    这个说明告诉我们，本心和妄心本为一体。本心是未来之心，妄心乃本心停住于分别之处而起。用另一种话来说，妄心和本心便是有心和无心。有心是分别思虑所生之心，止思在某一处，不能自由运动。相反地，无心是没有分别、没有思虑的。无心无处不在，自由去来，不住任何一处。

    无心不是瓦石那样的没有心灵，只是心不住一处地随时随地地自由运动，随时随地地自由应用。这也叫“前后际断之活用”。全部身心、灵魂都专注在一点上，不瞻前顾后地抓住当下。这就是纵横都没有毫发可插之缝隙，快如电光石火的禅机。禅家都尊重这一点，将其运用于日常生活，便是禅的灵活作用。这绝非易事，没有十年、二十年的棒下修行，一上来就要达到真正的悟境是不可能的。

    第三章 茶道和禅的关系

    茶道集大成者千利休有一首和歌写道：

    茶道无非点茶烧水，喝而知其事

    这首和歌的意思是不能用一般常识简单地来解释的。茶道只是烧水煮茶这样的事，似乎谁都明白，但谁都不容易明白。这里表达的深刻含义，只有深入修行，通达茶道奥义的人才能够领悟。不深入地品味那深处之意是不行的。后来这首歌被改为：

    茶道无非点茶烧水，喝而知其本

    说真的，这首歌非这么改不可。这个“本”字，是茶道的精神所在，而领悟茶的精神是最为重要的。说茶道只是烧水、点茶、喝，并不是茶道的全部，而属于茶事之一。在茶道，不用说有日常的实际生活，也有其艺术，乃至宗教生活。

    例如：日常的行住坐卧，进退举止都非常严格。茶席的清洁、置物，道具的摆放也都非常讲究细致周密。这是茶道的艺术性。没有面向这一切的广泛能力是不行的。从建筑、绘画、工艺品，直到园艺，茶人对此所持有的趣味，皆着眼于茶道文化。他所有的好恶，都表现着茶道的特色，渗透着茶道的艺术之美。因此，自己自身的见解以及思考方法也渗透在这种艺术之美中，而这种渗透在艺术性中的东西又渗透着茶道精神。继续深入这种渗透，便和宗教相通。

    就宗教意义上来说，绝大多数人会从禅的修行起步，为领悟其精髓而精进修行。例如：茶祖珠光参一休和尚、绍鸥参大林和尚、利休参古溪和尚、还有宗旦参清严和尚等。他们各自达到了极高的悟境，从而尽可能地体悟到了茶道的精神。然后，他们还继续积累实际的修行经验，直到悟出禅的精髓为止。像千利休就从大德寺的古溪和尚处获得“三十年饱参之人”的印可，还有宗旦的悟境也是许多禅僧所不及的。宗旦甘于清贫，在枯淡的生活中，写出了表现茶道精神的著作，千古流传。

    所以，《山上宗二记》一书中说：“茶道出自禅宗，为僧人所行。珠光、绍鸥皆如是。”《南坊录》中也说：“以佛法修行得道，乃茶道第一大事也。”千宗旦在《茶禅同一味》一书中，更进一步地主张茶即禅、禅心茶之说，并以身印证之。

    茶道和禅的一致之处在于使一个人的精神生活得到扩展，产生积极的意义，直至他精神体系的最终点，茶和禅便会合而为一。用茶道的专用语来说，那就是“佗”。也有人称之为：“露地空草庵”。那空草庵所贯穿的意义，正是茶道的根本原理。

    闲静露地 浮世之外；洒落一切 心中尘埃

    这是千利休的一首名诗。此处的露地不是简单的庭院，而是世俗之外的茶道境地。不满世俗生活，难以再居于其中时，舍弃那个世俗的社会，从中摆脱出来，成为“幽寂”人，过“幽寂”的生活，这就是茶道人生。这种生活体系中有一道栋梁，那就是禅的修为。

    虽然有人认为茶人是厌倦世俗生活、脱离现实世界的人，但未必如此。茶人并非是厌世、悲观，才从那些世俗生活中超越出来。摆脱现实生活的苦恼，创造新的积极的生活，才是茶道生活的归结。茶道生活绝非厌世和遁世那样消极的事情，而是安乐的、建设性的、大乘佛法的生活。这在禅的悟道方面是经常说到的。

    首先，作为禅的特征，第一点便是“不立文字”。禅在一开始就不是用语言来加以说明的。

    禅总是令人自悟自得，自悟始于茶余饭事的实际生活，如同奴仆，任人驱使，以在茶余饭事中有所开悟。有学问也好，艺能优秀也好，全部将之舍弃，从学徒开始做起，这是禅在教导方法上的特色。禅有其实践性，有以心传心的珍贵。

    茶道也一样。如果要学到真正的东西，从一开始，就要在师父的身边，做一个实地学徒生，听从师父的驱使，来敲开茶道之门。以身来侍奉师父，从师父的行坐、进退中开始学习，深入师父的心灵理解问题，是迈向茶道的第一步。

    禅的第二个特征应该是枯淡静寂。禅僧那像枯木一样的坐姿，看上去非常静寂，没有任何活动。寂静得如枯木寒岩、止水明镜，显现着清澄意境。在那种境界里，我慢、我见已被克服，开佛知见的大安乐、大自由的天地已被找到。如同在冬日枯荒的树干中，正孕育着眼睛无法看到的花开的春天。静中含动，弱中有强，贫乏而富有，不足而圆满，这样的品味和喜悦在此充分体现。

    对于茶道来说，这种清寂的境界就是“佗”，为千利休，也为宗旦所提倡。特别是宗旦通过一生，以身向我们展现了这一点。

    禅的第三个特征是无一物。用六祖惠能的话来说，就是“本来无一物”，还有“毕竟无所得”之说。如果从究竟意义上来说的话，禅对生活不设置任何问题，吃或者不吃都被置之度外，如果不吃会死的话，连死也不成问题。妙心寺的开山祖师关山慧玄禅师说：“慧玄这里无生死。”因生死问题而烦恼的禅僧是会被人骂倒的。总之，悟道的人面对生死而又不被生死左右，何况诸如吃饭等事就更不挂在心头了。

    举出这些禅的特征，说明禅及其落脚点是“无所得无所悟”。了悟之事，就忘他个一干二净。即使被人质疑：“那是悟了的人吗？”也仍然甘于平凡的生活，所作所为全都是真正的断然之举。将自己融入自然之中，在暂短的一生中把握永远的生命，应该是禅所具有的意义。

    第四章 道具茶

    世间有“道具”茶之说。比喝茶更重视收集茶的道具，举行茶会时，主人得意洋洋地披露自满的茶器，客人也对此进行赞赏。这种茶事虽然不是特别的坏事，但就茶道来说，那是邪道，不能称之为正确之事。

    如有一釜 茶道足矣；耽于道具 是为蠢举

    这是利休《茶道百首》中的和歌。茶道是最简素的举止，在珠光之前，虽然有华丽的茶室，装饰着耀眼的茶道具，但那是四张半草席以下的草庵式茶室，也是数寄屋建筑的发源，在那里能体现出禅的妙趣。

    珠光茶被称为“上粗相下律仪”，讲究朴素。绍鸥茶也以精神为本位，采取禅僧的枯淡主义，有“一切茶事尽是禅”之说。直到绍鸥的弟子千利休，更将四张半塌塌米的座席改为二张半，在此营造清寂茶事茶，为炊火而劳动，传授饱尝一碗茶的真味。这是茶的正确之路，是透彻茶道之本的茶人形象。

    但是，像“道具茶”那样的事情，却本末倒置，忘记了茶道之本，行走在茶的末端之末，做毫无意义的事情。著名的松平不昧也曾谈及茶道的正道，在其所著的《赘语》一书中揭示了茶和禅之间的奥义。他感叹道：“茶道原本为草庵式，现在却要尽显其美，苦心讲究结构。”他还认为，倾心于茶室的豪华，甚至茶器的奢华，是违背茶道精神的可笑之事。

    总之，因为忘掉了茶道的精神而出现了邪道。不懂茶之心，被茶之形所左右，只追求眼前的虚荣，讲究物欲，是茶道所禁止的。宗旦也说道：“茶道不只是在眼下人前，它不离日常生活，行住坐卧，眼所见的，心所感受的无处不有。茶道心志，昼夜不忘。”“企望被人赞美，想成为有本事的人，这种造作之事是被厌弃的。”宗旦这样劝人自然朴素地真正专于茶道。

*本网站对所有原创、转载、分享的内容、陈述、观点判断均保持中立，推送文章仅供读者参考，发布的文章、图片等版权归原作者享有。部分转载作品、图片如有作者来源标记有误或涉及侵权，请原创作者友情提醒并联系小编删除。