2020年3月23日    佛学研究网

    今天我们来谈谈禅。

　　现代生活高速运转，使人身心煎迫。如何在这种生活中适时给自己做减法，使自己归零归空呢？禅修是一种可行之法。可以打这样一个比方：众生身处红尘之中，外物纷扰，内心忧惧，万缘纷弛，如同给一壶清水不断添柴加热，不但对手是柴，仇敌是柴，朋友也是柴，家人也是柴，爱人也是柴，儿女也是柴，一切冤亲债主都如同薪柴一般，一旦遇到各种外缘之火，旋即促使水的沸腾。我们的身心就是水，不断被考验，不断被灼烧。而禅修，则好比是为我们的身心不断增添凉水与甘露，使我们的身心从煎熬中暂时脱离，回归到清净的状态。润泽生命的凉水与清泉，其实不止是禅修，禅修仅是其中的一种方式。实际上，那是要给自己找一个空间，使自己的身心得到安放，得到放松，无论通过何种方式，我们必须想办法让自己的身心得以在烦恼之中“诗意的栖居”。

　　西方说平衡，儒家论中庸，佛教讲和谐，其中有一个共通点，亦即我们必须知道，怎样和自己的身体对话。事业做得再大，声名立得再高，如果没有一个健康的身体作为基础，则一切沦为空谈。这个简单的道理人人尽知，但在忙碌、奋斗之中却总是将它悬隔起来，直到健康受损的果报现前之时，才往往追悔莫及。年轻时用命换钱，年老时用钱换命，扪心自问，多少人身处这种状态之中而浑然不觉，多少人沉醉酒色笙歌之中而洋洋自得？如果你可以稍稍停步，听一听身体的言说，我们便不会选择以耗磨健康的方法来生活。我们每天都要这样提醒自己：是日已过，吾命随减。如少水鱼，斯有何乐？

　　禅修是我们在高速奔跑之中的路边风景，是我们在荒漠中跋涉时的一泓清泉。它不是被给予的，而是每一个人所自寻、内求的。在每一个平凡的时日，每一个凌乱的瞬间，我们都能够通过禅定，通过内观，使自己当下安住，在当下得到喜乐。

　　生活中的每一个时刻，都是美的，只看你的心是否能够领悟。大家来这里听课，人人心态不同。有的人可能非常认真，老师所说的话，他字字句句都要用纸笔给记下来，可是回到生活中，就把这些话给忘记了，笔记也不知去了哪里；有的人抱着一颗敷衍了事的心，来到课堂上点个卯，看了一眼老师，心想：“哦，原来是个和尚”，然后就开始发呆、打瞌睡，在煎熬中等待下课。还有这样的人，他不求在全部的语词中得到启发，但若有只言片语印心者，则不禁手舞足蹈起来，甚至再三回味，三月不知肉味。第三种人，是真正的有心人，真正有智慧的人。他的根器锋锐，因而总是能够在寻常之事中得到异于常人的领悟。其实那句触动你心弦的话，不是老师的思想，而是你自身潜藏的某种意念，它只等待一个机缘，便能够被触发、萌生。文学理论中讲，在阅读任何一部作品之前都存在着“期待视野”，这种潜藏的先见，其实是你的心灵中所暗蕴之宝藏。它是美的，它需要被激发，需要被领悟。真正改变我们的不是导师，也不是书籍，而是我们无量世及今生的渐次积累，经验积累到哪个层次，便能够达到相应的境界之上。生活中只有量的积累达到一定的程度，才能够经由领悟和省觉，达到质的飞跃。

　　禅宗所谓醍醐灌顶、当头棒喝、狮子吼，这一切的开示方法都要求被开示者在此之前有充分的修行与准备，若没有渐修，没有经验的积累，没有反思，没有静悟，顿悟就是无法成立的。禅宗中的许多公案光怪陆离，很多人都没有办法明白禅师在当时为何要如此开示，比如南泉斩猫、丹霞烧佛，这些开示方法都是非常激烈的，都是当机发生的。在某一个当机，禅师向有准备、有悟性的人做出合理的开示，但这不是人人都能理解的，原因就在于个体的根器利钝有别，经验阅历相异，因此面对同样的开示，各人的收获就会有天壤之别。

　　面对同一朵花，人人都有各自微妙的体验与感受。见到这朵白色的百合，有人赞叹它的香气，有人歌颂它的净美，亦会有人厌弃它的单调，有人憎恶它的洁白。如果是普希金见到它，则会与爱情的玫瑰对举，联想到它的坚贞；如果是王尔德见到它，则会为他迎风流泪，为它书写最为美丽的童话；如果是王阳明见到它，则会想见此花未见我时的寂灭与既见我时的欢欣。

　　禅修是自己与自己的对话，自己与自己的对接。这也就是个体与世界的对接。自己如何对待自己，也就会以怎样的方式去对待别人，守望世界。我们的认识不等于他人的认识，他人的世界也无法取代我们的世界。怎样认识这个世界，最终系视乎你怎样对待你自己。

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