2019年10月1日    佛学研究网

    顯教

　　是顯明易懂的教法,密宗判一切之佛教爲顯教密教之二，總釋尊所說大小乘之契經爲顯教，大日所說之金胎兩部爲密教。

　　顯教者，計衆生之機，爲報身化身之說法，顯了斷惑證理修因證果之法門者。是爲隨他意之教法，其理由顯然可知，故稱顯教。

　　顯教一詞來源于與密教之對應。密教是大乘佛教的一個支派，爲印度後期佛教的主流(五世紀)。這一系的佛教，有不許公開的秘密傳授，及充滿神秘內容的特征，因而又被稱爲密教；而相對于密教之前和之外的佛教流派，包括大乘、部派佛教和今日之上座部佛教，則被稱爲顯教。

　　大乘佛教大約是公元1世紀左右從部派佛教中的大衆部發展出來的，其教理有較大的發展。大乘佛教認爲自己的教法是廣度衆生的大舟，而以往的其他所有佛教宗派只能滿足于自我解脫，因此稱自己這一派爲“大乘”，而所有上座部與大衆部教派都被他們稱爲“小乘”。大乘佛教向中亞傳播的一支漸漸被稱爲北傳佛教，而同爲部派佛教的上座部在後世發展爲上座部佛教，即南傳佛教，並與大乘佛教並列爲最基本的兩大派別。

　　大乘佛教發展到後期，吸收了印度傳統的婆羅門教的一些理論和方法，發展出密乘，也稱金剛乘。這一派認爲其他教法都是都是如來的“方便”說法，而本派的教法是如來所宣的“真實密意”，不可輕易示人，需秘密傳授，因此稱本派爲“密教”，稱所有其他宗派爲“顯教”。或稱爲“密宗”與“顯宗”。在印度金剛乘出現的同時，藏傳佛教出現，“密教”隨即在藏傳佛教中得到長足發展。藏傳佛教盡管顯密雙修，但被認爲是今天密教的主流。

　　顯教並不能成爲一佛教派別。顯教一詞的存在是應對“密教”之存在。這種劃分方式是基于修行和傳授方式上的，並沒有根本教理上的區別。另外，廣義上顯教包括了教理上有區別的上座部佛教和漢傳佛教。與上座部佛教相比漢傳佛教則更多地使用顯教一詞。

    密教

　　密教又作真言宗、瑜伽宗、金剛頂宗、毗盧遮那宗、開元宗、秘密乘。依真言陀羅尼之法門，修五相、三密等妙行，以期即身成佛之大乘宗派。我國十三宗之一，日本八宗之一。主要以金剛頂經爲經藏，蘇婆呼經爲律藏，釋摩诃衍論爲論藏。統稱密教之經典爲密經。

    密教之含義

　　此宗派通稱密教（顯教之對稱）者，系顯示自宗所诠解之教理最爲尊密，而鄙視其余諸大乘教派爲淺顯，認爲法身佛大日如來所說之金剛界、胎藏界兩部教法，方爲佛自內證之境界，深妙奧秘，故以密稱；又不得對未灌頂人宣示其法，故稱密。然就诠理之教而言，本無顯密之別，惟其攝理成規所宗尚之行軌特殊，爲區別其余宗派，故稱密宗爲宜。又密教之學問與修行，稱爲密學。密教之宗家或修學密教之僧徒，稱爲密家。修行密教之徒衆，稱爲密衆。密教修學之道場，稱爲密場。

    印度密宗

　　七世紀後半，印度佛教進入全盛期，已有經有教，有軌有儀，真正密教方始開展，以真言、陀羅尼爲中心而增益大乘佛教哲學，以奠定其基礎。此爲純正密宗，純密以大日經、金剛頂經爲主。在七世紀後半時，成立于中印度之大日經，將雜密經典所說諸尊以大日如來爲中心，集大成而成胎藏界曼荼羅。其理論可能承自華嚴經之說法，主張在現實之事相上，直觀宇宙真相。金剛頂經成立稍晚，流行于南印度，系傳自佛教瑜伽派之說，以心識爲中心而言五相成身（在心身中具備五相與本尊同一之觀法）。以此二經爲代表之純密，在印度不久即告消滅。八世紀時，純密由善無畏傳至我國，後再傳至日本成爲真言宗。

    密教在中國的發展曆程

　　密宗東傳，當以東晉帛屍梨蜜多羅譯大灌頂經、孔雀王經爲經典。三國吳之支謙所譯八吉祥神咒經、無量門微密持經、華積陀羅尼神咒經、持句神咒經、摩诃般若波羅蜜咒經、七佛神咒經等亦頗著名。唐以前與密宗關系最深者則推東晉竺昙無蘭，譯有陀鄰缽咒經、摩尼羅亶神咒經等凡二十五部，皆屬密宗經典。唐時譯密經最多者爲義淨三藏，有觀自在菩薩如意心陀羅尼經、曼殊室利菩薩咒藏中一字咒王經、稱贊如來功德神咒經等十余部。唐開元三大士（善無畏、金剛智、不空）傳來純密之前，中土業已廣譯密宗經典，此外，顯教經典中之咒文陀羅尼尤不勝枚舉。

　　東晉帛屍梨蜜多羅譯出大灌頂神咒經，咒術靈驗，首都建康盛行咒術，此後雜密更不斷傳譯。唐玄宗開元年間（713～741），善無畏、金剛智二純密大師先後于長安譯出根本經典，建立灌頂道場，我國密宗于是真正成熟。另有不空、一行、惠果、辨弘、慧日、惟上、義圓、義明、空海、義操、慧則等，傳持純密。其中，日本空海（弘法大師）于貞元二十年（804）來唐，就惠果受法，返國後，持弘不絕，是爲日本真言宗之祖。會昌法難之後，加以唐末五代兵燹不斷，戰亂頻仍，密宗經疏銷毀殆盡，爾後所謂瑜伽，但存法事而已。宋代雖有法賢、施護，法天等，傳譯密宗經軌，亦未能光大久遠。且此時之密宗已異于唐代，唐代密宗可謂爲有體系之綜合密宗，宋代則是分化的、通俗的，以崇拜特定之本尊，誦持其真言陀羅尼爲主，如宣揚寶箧印陀羅尼、觀音六字明咒、准提咒等即是。又宋代因輸入時輪怛特羅之印度密宗，故以威猛之忿怒明王本尊較多。元代定喇嘛教爲國教，喇嘛教實即以密宗爲骨幹之西藏佛教，其後以元帝室過分優待喇嘛教，導致腐化，乃有宗喀巴之改革，而形成新舊之黃教、紅教。

　　密教鼎盛于七世紀時，至十一世紀印度佛教衰亡止，在中印度頗爲興盛，融入性力派（梵Saktah）教說之後，成爲左道密教，此派尤其強調散見在純密金剛頂經中之大樂說（梵mahasukha -vada ）。八世紀以來，傳入西藏，遂成爲喇嘛教之骨幹。至十、十一世紀時，其部分經典已在中國流傳並翻譯，但在思想上則未産生影響。因此從發達史而言，雜密先興起，繼而純密集大成，與純密平行者，爲融入印度性力派等教說之左道密教。據傳，謂大日如來越三世之一時，于色究竟天之法界心殿，對金剛薩埵等從心流出自內證之內眷屬，爲自受法樂而宣說大日經，又于真言宮殿宣說金剛頂經，後由金剛薩埵結集之（日本台密謂阿難亦參加）。後于佛陀入滅後約八百年頃，龍猛（龍樹）菩薩施咒于七粒白芥子，以之打開十六丈（表示金剛界之十六菩薩）南天竺之鐵塔，親從金剛薩埵受兩部大經（台密則稱大日經系于鐵塔外由文殊菩薩所傳授）。後龍猛傳予龍智，複經七百年左右（相傳龍智歲壽七八百年），再授大經于善無畏。故密教以龍猛爲開山祖師，根本教典爲大日經及金剛頂經，信奉之教主系大日如來（大毗盧遮那佛），與釋尊之說法不同，故自稱爲金剛乘。

　　‘金剛乘’一詞，于日本系指純密，于印度及歐人之間則慣指左道密教，英文爲 Tantric Buddhism。廣義之金剛乘分爲二派：(一)右派：以大日經爲主，即指純密。富于穩健之神秘主義，欲藉咒術實現宇宙與精神之合一，以支配自然與人事，此派又稱爲真言乘（梵Mantrayana ），自我國傳至日本，成爲真言宗，稱爲唐密或東密。另在日本天台宗流傳之密教稱爲台密。(二)左派：或性力派，重視雙身法，以原始佛教立場言，此系左道旁門，九世紀以後與印度教結合而日趨興隆，後傳入西藏，成爲‘藏密’之骨幹。藏密，乃西藏佛教密宗之簡稱，系八世紀時由蓮華生、寂護等傳入。前弘期佛教中，西藏所行之密法多爲行、事二部，史稱舊密法；十一世紀初，仁欽桑波等翻譯多種瑜伽密教經典，史稱新密法；而後瑜伽部及無上瑜伽部密法遂盛行于西藏佛教各派中，傳承不絕。而密宗之東傳我國亦有此二階段。
 
    顯密二宗最大不同點

    唐密認爲，釋迦的說教，因爲全是“隨他意”的說教，所以不可稱爲“真言”；既然是“隨他意”的，就是淺顯易知的，因而可稱爲“顯教”。大日如來的說教因爲是“隨自意”之語，所以可稱爲“真言”；既然是“隨自意”的，就是很難了解的，故也可稱爲“密教”。難，不僅僅是“語”的難以了解，就是身、意，也不全是顯教之徒可以了解的，所以完整地講稱爲“三秘密宗”。

　　大凡教門的優劣，以佛身論作爲根本。而如果說佛有法、報、應的三身，那麽教也應分爲三類。“應身說”是小乘教，“報身說”是大乘教，“法身說”是秘密教。相對于“法身說”這個秘密教來說，報、應二身說的大乘、小乘，可以合稱爲顯教。所以，從橫的方面看，就可分爲顯密二教；顯教淺近，密教深奧。
因此，密教不是化身佛釋迦世尊所說，而是直接由法身佛大日如來所說。化身佛釋迦世尊所說的佛法，稱顯教；法身佛大日如來所說的佛法，稱密教。密教與顯教均爲佛法不可分割的重要組成部分，只是因入道之門的不同而有此分別：

　　顯教從其可思議處而入，乃化身佛釋迦世尊所說之當機法門，因衆生根基不同，故有人天乘、小乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘的分別；密教從其不可思議處而入，乃法身佛大日如來所說之內證法門，非菩薩凡夫所知，如法三密加持，可即身成佛，故密乘亦稱佛乘。在一定意義上說，密乘也是應機法門，只是此機乃應化身佛釋迦如來教化所成就的菩薩之機。因化身佛與法身佛不一不異，顯密兩教圓融無礙，渾然一體，顯爲密之基礎，密爲顯之歸宿。顯教從可思議處入手，通過講經言說，信而能解；信而能解者，力微功緩，成佛通常需三大阿僧祗劫，故教人修身近佛。密教從不可思議處入手，代之以真言總持，深秘難究；深秘難究者，力偉功速，故教人即身成佛。無論是三乘或五乘，最後都要歸于一乘即密乘（佛乘）。前幾乘是爲佛乘打下基礎，佛乘則是前幾乘的必然歸宿。

　　密法因殊勝異常，被譽爲佛法中的“醍醐”。《大乘理趣六波羅蜜多經》將佛法“攝爲五分：一素咀纜(經)，二毘奈耶(律)，三阿毘達磨(論)，四般若波羅蜜多(般若)，五陀羅尼門(真言)，此五種藏教化有情，隨所應度而爲說之。”“此五法藏譬如奶、酪、生酥、熟酥及妙醍醐。契經如乳，調伏如酪，對法教者如彼生酥，大乘般若猶如熟酥，總持門者譬如醍醐。醍醐之味，奶酪酥中微妙第一，能除諸病，令諸有情身心安樂。總持門者，契經等中最爲第一，能除重罪，令諸衆生解脫生死，速證涅盤安樂法身。”

　　在修持上之傳承與儀軌。顯宗理論固然有師承傳授，而修持法門不一定要嚴格之師承、儀軌；如瑜伽之五重唯識觀，天台之大小止觀，即無師承亦可自習。反之，密宗之儀禮繁複，世界諸宗教中無出其右者，自初皈灌頂至金剛上師有一定之程序，不可躐等，與顯教之簡易方便迥異其趣。就教義而言，顯教爲應身佛說法，密宗則以法身佛說法。依顯教修行者，認爲須經三大阿僧祇劫，修六度萬行始得證佛果；依密宗者，則認爲僅修三密之妙行，現生即可成佛。又有六大緣起之說，六大即地、水、火、風、空、識，此六大乃一切諸法之本體，能造一切佛，乃至一切衆生之根身器界，即自性等四種法身，衆生國土等三種世間，皆爲六大所生。依此六大緣起，故立生佛平等之義，大、三、法、羯等四種曼荼羅亦由六大緣起現法身德相。衆生若依三密妙行修持，契證性德時，即以父母所生身立證大覺位。所謂‘三密加持妙行’，即手結印契，口誦諸佛真言，心住三摩地。如說修行時，行者之身口意能與諸佛之身口意相應，則可速得成佛。諸佛之身口意，即大、三、法、羯等四種曼荼羅：大曼荼羅即諸佛之身密，三摩耶曼荼羅即意密，法曼荼羅即語密，羯磨曼荼羅即其余三曼荼羅之業用。要之，四種曼荼羅具有諸佛之三密而不阙。又此四種曼荼羅赅攝一切曼荼羅，依大日經建立之曼荼羅稱爲胎藏界曼荼羅，依金剛頂經建立之曼荼羅稱爲金剛界曼荼羅；前者表示本覺之理，故又稱因曼荼羅；後者表示始覺之智，故又稱果曼荼羅。又對依余經所立之別尊曼荼羅而言，此金胎二部稱爲總德曼荼羅。此外，一切佛菩薩等乃從大日如來法身所流出之別尊，各代表其別德，爲一門之本尊，對于此，大日如來即是總德普門之本尊；一門之諸尊中，阿閦、寶生等四佛表大圓鏡等四智；四佛又各有四菩薩，合爲十六大菩薩，與四波羅蜜、四攝、八供等，計三十七尊，凡此皆不外從大日法界體性智流出者。行者若常以白淨之信心，自住金剛薩埵三昧，修五相成身等妙行，即現得契證佛智，圓滿佛身，成就利他事業。

    十住心之說

　　從異生羝羊心至極無自性心等九心爲世間、出世間、小乘、大乘、二乘、一乘等之住心，第十秘密莊嚴心即真言密宗之住心。亦即本宗以凡聖不二爲宗要，一塵一法皆住本初之智源，悉爲三摩地之心地故，雖上根勝慧之人，起居動作、開口發聲、心思念想，皆成無相三密；而下根劣慧之機，依有相之三密門，能與三部諸尊之德相應，以現在身證佛菩提。 要言之，本宗思想之特質，自教主方面觀之，顯教爲應化之釋迦所說，本宗爲法身佛之大日如來所說；自法身立場觀之，顯教法身爲理體，理體法身無形無相，密宗法身有形有相，且能說法；自所說法觀之，三論宗八不之中道寂滅境界、法相之離言勝義谛境界、天台之一念三千不可思議境界、華嚴之性海果分不可說十佛境界等皆畢竟可說；自真理之表現觀之，一切諸法皆是真理象征，此種象征之具體表現，即密宗之儀軌；自成佛遲速觀之，除禅宗外，其余諸宗均須經三阿僧祇劫，密宗則主張即身成佛；自宗教之立場觀之，密宗兩部曼荼羅表現以人格主義思想爲基礎之世界觀，由無量無數之諸佛菩薩，構成一即一切、一切即一之輪圓具足之世界；自教義體系觀之，密宗爲一種‘理智不二’之宇宙人生觀，大日如來即具此偉大人格，智法身之世界稱爲金剛界，理法身之世界稱爲胎藏界。由修持之力，可將智之世界擴大至與理之世界一致，此即理智不二。

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