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    海峡两岸佛教慈善公益事业发展比较 [王佳]
     
    [ 作者: 王佳   来自:中国民族报   已阅:4134   时间:2011-8-25   录入:yangsihan

     

                                2011年8月25日 佛学研究网

      佛教是民间慈善的重要力量,佛教团体兴办的慈善公益事业是重要的社会资本。以2008年汶川地震捐款为例,佛教界捐款就达4亿元。不过,其中有一半以上来自港台,而台湾慈济功德会一家就捐了8亿新台币(约合人民币1.8亿元)。在肯定内地佛教团体杰出贡献的同时,人们也不禁反思,何以同根同源的两岸佛教团体在慈善公益实践上存在如此大的差距?笔者以台湾佛光山和大陆多个佛教慈善组织的田野调查为基础,对近30年两岸佛教慈善公益事业发展作出初步比较,分析两岸佛教慈善公益事业发展的差异所在和差距原因,促进两岸佛教慈善公益事业的交流与发展。

      理念文化层面

      两岸佛教慈善事业皆以民国时期太虚大师人间佛教思想为核心观念和价值指导,旨在引导广大佛教信众重视现实人生,以大乘菩萨行精神利益社会,积极建设人间净土。

      在大陆,人间佛教思想得到赵朴初等人的大力弘扬。赵朴初在1983年中国佛教协会第四届理事会第二次会议上作了《中国佛教协会30年》的报告,明确提出以人间佛教作为中国佛教发展的基本方向,正式将弘扬人间佛教置于整个中国佛教发展的指导地位。在提倡人间佛教的方针指引下,几十年来,大陆很多佛教团体与寺院建立了慈善基金会,把资助与兴办慈善公益事业作为参与社会发展建设的重要途径。

      在台湾,太虚法师弟子印顺法师等深化和发展了人间佛教理论,提倡“纯粹的人菩萨法”,以人为中心,从而发心学菩萨行,由学菩萨行而成佛。印顺法师是人间佛教理论在当代的集大成者,对台湾佛教社会事业的开展影响深远。台湾最大的佛教慈善公益组织——佛教慈济基金会的领导者证严法师就是实践印顺法师思想最有力的代表性人物。而星云法师、圣严法师等佛门领军人物,也皆是人间佛教思想直接的实践者和发扬者,他们不仅丰富了人间佛教理论,还推进了人间佛教事业,兴办大量的慈善公益活动,利益社会。

      总体上看,人间佛教思想是引领两岸佛教的主流。但是,至少是在引导佛教慈善事业的发展方面看,在大陆,人间佛教理论还应随社会的发展不断深化。相形之下,在台湾,人间佛教思想的弘扬与实践则可谓百花齐放。如证严法师的“为佛教、为众生”,“慈悲为怀、慈悲济世”,注重慈善公益的实践行动。星云法师阐述人间佛教,“重在对整个世间的教化,要与时代配合,要对社会国家有所贡献……”他们的共同努力使人间佛教思潮不仅早已成为台湾佛教界真正的主流,也唤起了社会的共鸣。人间佛教特别强调的佛教慈善思想,更是与当代台湾社会的价值伦理有机地结合起来,形塑了整个社会的慈善文化格局。

      政府政策层面

      在大陆,佛教慈善公益事业的开展与政府支持、政策导向的关系显得特别重要。

      在上世纪80年代,随着宗教信仰自由政策的落实,中国共产党和各级政府就力图引导宗教界为社会主义物质文明和精神文明建设服务。1984年3月,胡乔木提出“要注意把宗教界的积极性利用起来,引导他们做一些社会服务工作。……提倡为社会做好事。……提倡宗教界办社会事业……”不过,整个80年代,佛教界大多忙于寺院的恢复与重建,慈善思想与实践都只是初步恢复了前现代的形态,如放生、响应政府号召捐款之类。

      1991年,江泽民在全国统战工作会议上提出,宗教界应“利用宗教教义、宗教教规和宗教道德中的某些积极因素为社会主义服务”。2001年,江泽民在全国宗教工作会议上再次强调,“鼓励宗教界多做善行善举。在国家引导和管理下,宗教组织可以从事一些有益于社会发展的公益、慈善活动……”于是,上世纪90年代成为大陆佛教慈善组织成长的萌芽阶段。1994年,南普陀寺慈善事业基金会正式宣告成立,这是内地首家获得民政部门批准成立的、具备法人资格的佛教慈善机构,标志着大陆现代佛教慈善组织的诞生。此后,大陆佛教慈善组织如雨后春笋般成立。据不完全统计,截至2006年6月,在中国民政部门正式登记注册的各级佛教慈善团体超过60家,其中省级机构10余家,地市县级机构有40余家,而未进行注册的佛教慈善机构则更多。

      2008年汶川大地震灾难发生后,佛教界的反应让世人震撼感动,不仅让社会了解了佛教慈善团体的存在,也让政府进一步认识到了它们的积极价值。但是,受制于《社团登记管理条例》的双重审批制度,很多佛教慈善团体尽管已经从事慈善公益事业多年,却仍然未能取得法人资格。而且根据规定,“社会团体不得设立地域性的分支机构”,这限制了佛教慈善团体的整合发展,而只能是零星的、单打独斗的,始终未能形成规模。

      台湾的宗教慈善组织,则多以财团法人、社团法人、基金会等形式出现。台湾当局认可宗教在慈善公益、社会教化、文化建设、端正礼俗等方面的积极作用,在支持民间组织发展时,也采取多种措施,如:提供场所设备、优惠政策来鼓励民间组织承办具体服务(一般通过公开招标方式落实);给予兴办公益慈善及社会教化事业的宗教团体资金补助;对举办公益慈善事业的绩优宗教团体表彰奖励;提供专业培训课程等。还特别出台法规,鼓励宗教团体赞助或兴办慈善公益以及社会教化事业,充分发挥宗教功能,以增进社会福祉。地方当局更是非常支持宗教团体捐资、兴办公益或慈善事业,不仅给予经费补助和奖励,还把对其的绩效考核列入当年辖区政府业务主管部门领导的业绩考核范围,宗教慈善成为民政工作的重要内容之一。

      台湾当局对于兴办慈善公益及社会教化的宗教团体,还给予经费补助,如:开办设施设备费最高补助新台币10万元,业务费每月最高补助新台币1万元,充实设施设备费最高补助5万元,历年累计最高上限为60万元。申请单位的管理人员、护理人员、社工人员、照顾服务员每月补助1万元以上。

      可见,相对于大陆的宏观政策性引导,台湾当局侧重具体的社会服务实践规划及业务资助支持,将宗教团体与社会规划有机结合。在具体的工作中,台湾当局注重与宗教团体合作开展社会福利。如台湾第一家公办民营集合式长者住宅——松鹤楼老人公寓,也是由高雄县政府委托佛光山慈悲社会福利基金会经营管理。又如台湾“内政部”及地方当局推广的“建立社区照顾关怀据点”,也委托地方宗教团体开展社区老人的“关怀访视、电话问安、餐饮服务、健康促进”等项目。

      台湾宗教团体不仅与“内政部”有社会慈善公益服务业务往来,佛光山等宗教团体还承担着“法务部”监狱教化和戒毒的项目,运用佛学讲习、读书、抄经、念佛、禅坐等方式,帮助服刑人员重塑健康人格。

      台湾佛教界把慈善服务嵌入于当局整体社会福利框架中,与政府统筹相结合,既实现慈善资源整合,又弥补了政府福利不足,并且在具体服务上更能结合当地社区特点,灵活多样、细致周到。

      社会民众认同层面

      中华民族一直有乐善好施、助人为乐的美德。台湾民众已经把慈善捐款作为日常生活的一个习惯。据2003年的一项调查统计显示,台湾最近一年曾直接或间接(购买义卖品)捐款给非营利性团体、家庭或个人之总人数为535.3万人,平均每人捐新台币7969元(见“台湾地区社会发展趋势调查<社会参与>统计结果”)。而相比之下,大陆的慈善捐款则有很大差距。2009年,大陆人均年度慈善捐款仅人民币25元(约合新台币110元)(见中国社会科学院2010年《慈善蓝皮书》)。大陆普通民众大多对慈善组织欠缺了解和信任,因此也普遍缺乏捐款热情,慈善参与意愿不强烈。但是,当汶川、玉树灾害发生的时候,民众的捐款热情却是空前高涨的。只不过,灾难过后,很多人的捐款热情也就逐渐淡漠了,没有固化为一种习惯持续在日常生活中。

      再者,台湾的志愿服务已然形成一种普遍的社会文化,志工、义工、志愿者不计其数。只要有时间,很多人都愿意参加,把慈善助人、回馈社会内化并付诸实践。笔者在台湾实地考察时,就曾跟随佛光山云水书车到社区送书。这仅仅是很小的一个侧面,类似的活动在台湾日常生活中不计其数。大陆的志愿服务近年也有很大起色,佛教寺院也组建成了义工团队。但是这些义工,多是“寺庙”的义工,而非社会的义工。很多时候,他们乐于帮助寺庙清洁打扫、刷洗碗筷、充当讲解员,但却很少把助人理念和行动带回社区。

      此外,两岸民众对佛教的认知也有不同。台湾民众认为佛教对人心向善、社会净化、社会福利是非常有用的,也把加入佛教团体作为很自豪、很荣誉的一件事。大陆民众则多少还遗留着“宗教是封建迷信”的阴影,对佛教不甚了解。这也造成了两岸佛教慈善组织在具体实践时的差别,台湾是凸显自己的佛教身份,而大陆佛教慈善组织则极力淡化宗教身份,避免宗教色彩,以期获得更多的理解、支持和认可。

      其实,大陆的普通民众和宗教信徒还是非常希望宗教团体在社会发展中能够有所作为的,并且对宗教的文化道德价值非常认可,无论是信教群众还是不信教群众,对宗教应当积极适应社会、服务社会、促进社会和谐都是高度认可的。宗教界兴办社会慈善公益事业,不仅是其参与社会建设、服务社会的要求,也是广大人民群众对其的需要和期待。当前那些批评指责佛教界不做善事的声音,从不同侧面也反映出了社会的需要——需要佛教承担社会责任,特别是开展慈善公益服务。

      自身建设层面

      佛教团体开展慈善公益事业,很大程度上取决于佛教的自身建设。佛教徒的素质和声誉,对其开展社会服务关系重大。今日,台湾佛教盛行,远远超过其他宗教,正是因为佛教界具有许多出色的人才。一些承担慈善工作的法师和工作人员,还特别修学了社会福利、社会工作、心理辅导、非营利组织管理等方向的硕士、博士学位。

      大陆在上世纪80年代落实宗教信仰自由政策以来,尽管恢复重建了一些佛学院,在培养僧才方面取得了很大成绩,但是,作为佛教界核心力量的僧伽总体文化水平偏低,人数也偏少。而台湾的中青年法师,大学以上文凭者非常多,具有海外背景高等学历的出家人一点也不稀奇,相对于总人口的人数比例较高。

      台湾佛教慈善组织低成本高效率的运作以及专业化的理念方法,也是它迅速发展的关键。大陆佛教团体在从事慈善实践时,还缺乏专业方法,对义工、志愿者的培训和引导也有不足。但是,可以肯定,这些在未来都会得到进一步改善。

      结语

      佛教是社会系统的一部分,佛教慈善也是嵌入在整体社会福利中的。只有把佛教慈善组织的自身力量嵌入社会整体福利系统中,实现慈善资源优化配置,才能发挥民间慈善与政府福利合力的最大效用。而且,将佛教慈善的运作纳入到统一社会管理中来,严格评鉴考核制度,有利于社会监督和组织竞争,同时也减少一些资金运作中的弊病。

      两岸佛教团体,在兴办慈善公益事业方面都飞速发展。目前大陆佛教界这方面尽管存在一些差距,但是其潜力却是台湾所不可比拟的。当然,台湾佛教界在这方面也还有很大空间,有许多细节值得改进。如果能加强交流,相互学习,把双方潜能都充分发挥出来,必将对民间慈善和整个社会福利事业产生更为积极的影响。(信息来源:中国民族报)

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